太极拳是以道家哲学、中医、阴阳学说、力学等理论基础为基础的。精、气、神修行，通过调节意念、身体、呼吸来调节人体生理、心理，达到合理自然的和谐统一。它在健身和健康方面发挥着重要作用。
王宗岳《太极拳论》有云：“太极，生而无极，动静之机，阴阳之母。”几句话就是《太极拳论》的总结。无极生太极，太极生万物。人是万物之一，必须遵循太极拳运行变化的原理。练太极拳时，必须用太极拳原理来指导练习。
练习太极拳的核心是“以心行气，以气行身”。所谓“心”，按照现代语言可以称为“意”。“气”是指“内气”、“元气”。这就是说，练太极拳时要下功夫意念。“你必须用意念来引导你的身体，先在你的意念上，然后在你的身体上。”
太极拳套路、推手、散手、器械演练，都是以意念为指导的。它们是心灵的外在表达和心灵的想法。身体有事情要做。抓住“苦心”的核心，练太极拳可以达到身心健康。“以意不用力”、“以心动神、以气动身”，在意识的引导下达到“轻松、宁静、自然”。
练太极拳首先要懂得柔、静、中的道理。必须以松柔为主，松而不不懈，紧而不僵。当知松软则刚度减轻，刚度去则内力增强。练太极拳时，全身各关节要放松，筋膜要拉长。虽然极其柔软，但其中所蕴含的内在力量却让人感觉刚强的同时又柔软。
纯净无间，唯有如此，方能动千斤。因此，不能称之为软，也不能称之为硬。只有网与柔融为一体，模糊得无影无踪，才能称为太极。按上述要求练习太极拳。练习一定时间后，四肢四肢会感到内气发麻、肿胀。这是气在体内运行的表现，是养元气、疏通经络、益气生血的过程。
也是内功增强的表现。只要坚持不懈，你最终可以将你的内在力量发展到完美。也就是体内有一股纯净中性的气场。练拳必须以松、柔、静为基础。随着拳击练习者年龄的增长，其养生效果会更加明显。
如果不懂得松柔的原理，打拳或推手时，肢体就会僵硬，无法完全松软，或者只是依靠一些技巧或后天的笨拙。年老体虚后，体内浊气上升，清阳衰弱，容易出现头重脚轻、头晕目眩的情况。
要领悟太极之道、柔静之理，最终培养中和精神，必须从整体上下功夫。太极拳是一种整体运动，一切都是在温和的指导下运动的。
首先，人体从头到脚的关节必须放松，并要求滑胯、裹胯、收腹、吸腹股沟、托胸、拉背、松颈、扣肩、想象颈，中正安书。
以这样的身形练拳，可以使气行经脉畅通无阻，循环无因。练拳时要特别注意命门穴微微向后推，形成前后支撑之势，带动两胯轻微转动，保持身体姿势中立，这样可支撑八面并自由旋转。
而且腰部是连接上下的关键。生命之门就是生命之门。真阴真阳所在之处，就是元气所在，是太极拳的枢纽。所以，《十三势歌诀》说：“命运的源头就在腰与腰之间的缝隙里，时刻注意它。”
太极拳整体动作的变换过程中，上下必须相随，内外必须一致。不断地。身体内外各组织器官都在有机、和谐地运动。然后与呼吸、内心相结合，体会太极阴阳的变化，使全身的上下、左右、前后，以及手、脚、腰的旋转动作和臀部都符合太极拳的原理。达到内外合一、神气合一，从而产生纯净中性的内在能量。
一位先人曾说过：拳是调气血、调呼吸、除妄想、祛浊气的。先立根基，再观听，静持明灯，不断调息，牢记在心，注意入口，其成果才能长久。刹那间，水满火，花开雪中，肾在汤里煮，膀胱着火，真气自足。
任督如轮，四肢如石。无需任何思考，神的意志就会自动到来。每次移动时，动作要轻柔，停止时要悄无声息。有心而行，水火自然相融。修炼时间久了，全身就会变得混乱，空虚无比。我不知道身体就是我，我就是身体。不知神为气所生，气自有神。整个身体处于正确的状态，不假思索就达到了，不强求就达到了。
我不知道为什么会这样，也不知道为什么人家被任命为监事，监事为什么被任命为董事，中旗为什么是中旗。当时机成熟时，行动就会与自然和谐相处。此言让都督乖乖顺服，辅佐齐国取得成功。气行由肾生，静归于肾。每一次呼气、每一次吸气，真气的进出，都位于这里。
